Política indigenista

La política indigenista de la Corona portuguesa en Brasil estuvo influenciada por: las bulas papales, que orientaron y legitimaron la expansión ibérica ultramarina; por la trata de esclavos en África; y por las experiencias de colonización y ordenamiento desarrolladas por Castilla en las Antillas. Las bulas Romanus Pontifex, de 1455, e Inter Catera, de 1493, están en la base de una geopolítica atlántica basada en las “cualidades de las personas”, diferenciando a los “indios” de los “negros y guineanos” y vinculándolos a una proyecto de expansión de la religión para la realización de la “república universal de la Iglesia”. En Brasil, el período entre las décadas de 1510 y 1530 estuvo marcado por la delegación de poderes a los conquistadores y donatarios, el principio de una política indigenista se esbozó a partir de la institución del gobierno general, en 1549, instigado por la bula Sublimis Deus, de 1537, y las Leyes Nuevas, de 1542. Un segundo momento lo marca la expansión del comercio de esclavos, las nuevas leyes para los indios de Hispanoamérica y las experiencias de conquista y colonización en el gobierno de Mem de Sá, que finalizó con la ley de 20 de marzo de 1570 y su reformulación, de 6 de enero de 1574. Por parte castellana, cabe destacar la importancia de las Ordenanzas de 1573 como hito perdurable de la política indígena en América.


Entonces, llegamos a la política indigenista para Brasil, desarrollada en la época de la monarquía hispánica, que plantea las siguientes preguntas: ¿la legislación castellana sirvió de modelo para las nuevas leyes para los indios de Brasil? ¿Hubo una intención de homogeneizar la política indigenista para las Américas? ¿Cómo el entendimiento y la relación de los colonos portugueses con las sociedades indígenas en Brasil establecieron la especificidad de esta política? ¿La incorporación de ambas orillas del Atlántico al dominio español y la nueva expansión del comercio de esclavos africanos, entre finales del siglo XVI y las primeras décadas del XVII, tuvieron un impacto en la política indigenista? Además de estas cuestiones, esta entrada pretende comprender las consecuencias últimas de caracterizar la legislación indígena en Brasil como “letra muerta” o como “ambigua”, “contradictoria”, etc. porque creemos que sus aparentes contradicciones son reveladoras de impasses políticos y sociales aún presentes en nuestro país.


La legislación indígena fue el locus más importante para el despliegue de las autoridades temporales y espirituales sobre las Américas y para la definición de las relaciones políticas entre la Iglesia, la Corona y los agentes coloniales. Los residentes portugueses presionaron al rey para el reconocimiento de sus derechos esclavistas o señoriales sobre los indios, mientras que la “libertad indígena” era la figura jurídica que definía la legitimidad y soberanía real sobre las Américas y su pueblo, así como la autoridad espiritual de la Iglesia a cerca de ellos. En Brasil, los jesuitas fueron los mediadores privilegiados de estas relaciones, buscando liderar y conciliar los proyectos misioneros con la explotación económica de los amerindios.


Los documentos fundacionales de la expansión atlántica ibérica fueron las bulas Romanus Pontifex, de 1455, y la Inter Catera, de 1493, que consideraban los servicios prestados por los reyes ibéricos en la expansión del cristianismo, en la expulsión de los musulmanes de la Península Ibérica y en el sometimiento de gentiles y paganos en territorios extraeuropeos. Además, estos documentos diferenciaban la “calidad de los pueblos” y la forma de su incorporación a las monarquías y al cristianismo. En la bula Romanus Pontifex, los “guineas y otros negros” fueron caracterizados como pueblos gentiles y paganos, “profundamente influidos” por la “secta de los infames Mahoma”, siendo la trata de esclavos un camino para su salvación. Mientras que, en el mismo documento, se asociaba a los “indios” con el reino cristiano del Preste Juan y, siguiendo este tema, el Inter Caetera los consideraba muy capaces “de abrazar la fe católica”, estableciendo la evangelización como cláusula para la concesión de derechos legales sobre esas tierras y pueblos.


Existe, pues, una concepción previa sobre los pueblos de Guinea y los “indios” – vagamente situados entre África Oriental y las Indias, pasando, desde los viajes de Colón, a las Indias Occidentales. La complementariedad entre la evangelización de los “indios” y el comercio de esclavos africanos se estableció antes del descubrimiento europeo de las Américas. Esta perspectiva geopolítica se desplazó hacia el Atlántico y los vientos y las corrientes marinas confirmaron esta perspectiva complementaria. Las bulas Inter Caetera y el Tratado de Tordesillas anunciaron este cambio en el centro de la expansión colonial ibérica.


La política de la Corona portuguesa en relación con los pueblos indígenas de Brasil se inauguró con el regimiento del primer gobernador general de Brasil, Tomé de Sousa, en 1548, seis años después de las Leyes Nuevas expedidas a Hispanoamérica y once años después de la bula Sublimis Deus, del papa Paulo III. Ante la noticia de los abusos perpetrados por los conquistadores españoles en América, particularmente en el Perú, el Papa hizo uso de la eminencia de su poder apostólico para denunciar e intervenir en el proceso de conquista, reforzando el derecho de dominación de los indios y sus libertades. El rey español Carlos I reaccionó a la injerencia papal, pero incorporó el sentido político-jurídico de “libertad indígena”, publicando, en 1542, las Leyes Nuevas, reformuladas en 1549, para acomodar igualmente los intereses y demandas de los pobladores. La política indigenista se define, en este sentido, por la ambivalencia del concepto de dominium, entre la soberanía, basada en el dominio político-jurídico, en el que los indios serían sujetos de la Monarquía y fieles de la Iglesia, y la acomodación con los intereses señoriales y propiedad de los colonos, donde fueron encargados a los amos cristianos o sus esclavos. La noción de tutela fue el punto de llegada de esta ambivalencia, en la que la Monarquía pretendía establecer su preeminencia sobre las relaciones con los pueblos indígenas, legitimando su dominio político-jurídico sobre las Américas y mediando relaciones de explotación, en medio de disputas entre otras fuerzas sociales e instituciones por su dominio. Así, la idea de tutela asociará la “cuestión indígena” con la “economía de la misericordia”.


Desde Cristóbal Colón, había una perspectiva de caracterizar a los indígenas por la categoría aristotélica de “esclavos por naturaleza”, que su esclavización y trata eran justas y podían competir con la de los africanos. Los descensos y el tráfico de esclavos indígenas fueron una constante durante el proceso de invasión y despojo de las Américas por parte de los europeos. Particularmente desde los pueblos indígenas de América, llamados portugueses, hasta las Indias Occidentales. A partir de mediados del siglo XVI, la Corona trató de frenar esta práctica, luego transformada en costumbre por los colonos europeos, y para ello buscó controlar la guerra contra los pueblos indígenas, a través de la noción de guerra justa, y definir los títulos legítimos de su servidumbre.


Es importante señalar que, incluso antes de la Unión Ibérica, hubo un acercamiento entre la política indigenista de Brasil y la de Hispanoamérica. Portugal reconoció, desde las Siete Partidas, la tradición jurídica de Castilla, que tenía desafíos para el desprendimiento del poder real en el proceso de “reconquista” y sobre los diferentes reinos de Hispania, incomparables a los de Portugal. Esta tradición se reforzó con la expansión atlántica y con la lógica de la expansión portuguesa por el continente africano y desde Castilla hacia las “indias”. El carácter dramático de la conquista de América por los españoles requirió que la monarquía castellana proporcionara el marco político y legal para las nuevas tierras y su gente mucho antes que los reyes portugueses. Portugal desarrolló su política indigenista para Brasil a su manera, pero siguió los marcos normativos castellanos e incorporó algunos de sus temas legales. Como también sucedió en las Indias Occidentales, era común que una ley se reescribiera unos años más tarde, teniendo en cuenta las distintas informaciones y reacciones que siguieron a la ley real, como fue el caso de la reformulación de 1574. Las leyes generales de 1570 y 1574 fueron complementadas por la política desarrollada por el Gobernador Mem de Sá y por otras cartas y permisos que detallaban otros aspectos de la relación con los indígenas. El rey reconoció la importancia de que los amerindios recibieran tierras para su subsistencia y vida, además de la obligación de los colonos de pagar su trabajo en las haciendas.


Georg Thomas (1988: 111-112) abre su análisis de la política indigenista durante el período de la monarquía hispánica reafirmando el estatus del Tratado de Tomar que prometía preservar la autonomía portuguesa – Carlos Zeron (2011: 332-333) repite esta perspectiva. Este es un punto de partida erróneo, un tratado de este orden solo podría tener este contenido y estilo. La forma más segura es analizar las leyes promulgadas en el período, reconocer su despacho y lógica de redacción, y luego compararlas con la política castellana.


Las primeras medidas de Felipe II con respecto a los indios de Brasil se dictaron en 1582, cuando el rey aún estaba en Portugal. No se trata de leyes generales, sino de permisos como el que exigía la restitución de tierras a los indios. El 24 de febrero de 1587 se dictó la primera ley general para los indios de Brasil durante el período de la monarquía hispánica. Felipe II, buscando un efecto de continuidad con la política indigenista portuguesa, reproduce íntegramente la ley de 1570, de D. Sebastião, su “sobrino”. La legislación sobre los indígenas se presenta como un lugar importante para la reafirmación de la autoridad real sobre los súbditos de Aquende y Allende el mar. Sin embargo, la nueva ley tiene relevantes novedades que la acercan a las leyes para Hispanoamérica. La ley de 1587 se complementó con el regimiento del gobernador general Francisco Giraldes.


Otra distinción a señalar en la relación con Hispanoamérica es la importancia de los jesuitas en la mediación de las relaciones de dominio con los indígenas. En este punto, es fundamental recordar que el reconocimiento de la Compañía de Jesús y su voto específico de obediencia al Papa, en los convulsos años que siguieron al cisma de la cristiandad europea, fue rápidamente aceptado y recibido por los reyes portugueses, mientras Carlos I, y luego Felipe II, desconfiaron de la nueva orden religiosa (Burrieza, 2008: 198). Sin embargo, Felipe II reconoció la importancia de esta mediación en las leyes indigenistas de 1595 y 1596.


El descubrimiento de minas fue un punto sensible de la Corona tanto en África como en América. Los colonos, de diferentes partes del imperio, acudían a la Corte en busca de autorización y apoyo del rey para expediciones en el interior del país. Son bien conocidos los favores recibidos por el hacendado Gabriel Soares de Sousa, replicados al gobernador de Angola, Luís Mendes de Vasconcellos, y por el gobernador general del Departamento Sur de Brasil, Francisco de Souza. Sin embargo, muchas de estas expediciones, tanto en Angola como en Brasil, estuvieron asociadas con la esclavitud y el tráfico de nativos. Las leyes indigenistas de fines del siglo XVI y principios del XVII buscaban cerrar las puertas a la esclavitud indígena y al mismo tiempo estimular el gran negocio de la trata de esclavos africanos.


A pesar de la declaración incondicional de libertad para los indios de Brasil, en la ley del 30 de julio de 1609, no fueron reconocidos como súbditos, otra diferencia fundamental con la política castellana hacia Hispanoamérica. Y la propia idea de libertad necesita ser matizada por la concepción jerárquica de las relaciones sociales en el contexto del Antiguo Régimen. En las Leyes Nuevas, por ejemplo, las jerarquías sociales se describen de la siguiente manera: emperador Carlos V, príncipe Felipe, presidente del Consejo de Indias, virreyes, presidentes y defensores de las Audiencias y Cancillerías, gobernadores, alcaldes mayores, regidores, caballeros, escuderos, oficiales, buenos hombres, capitanes, descubridores, pobladores, vecinos, moradores y naturales; siendo estos últimos indígenas. El ideal de justicia, que era dar a cada uno lo que le correspondía según su posición, colocó al indígena, y su libertad, en la más baja condición social, justificando, por ejemplo, su trabajo forzado. El no reconocimiento de los pueblos indígenas de Brasil como sujetos políticos o ciudadanos, y la misma exención tributaria, determinaron la relación de tutela y coacción como las únicas posibles. Las Cámaras, en representación de los residentes “blancos”, exigieron la derogación de la ley, diciendo que “es bastante notorio que los llamados gentiles gocen de mayor libertad que los mismos blancos” porque no estaban sujetos a las leyes. El problema, por tanto, era definir quién sería el responsable de esta tutela. Si la ley indigenista fuera “letra muerta”, no habría necesidad de que los colonos se rebelaran. Las leyes estaban ligadas al sistema de gracia/misericordia que fortalecía la centralidad y el poder de la Corona.


El desarrollo económico de la América portuguesa intensificó el flujo de africanos esclavizados que llegaban mediante contratos, el asiento de negros y el contrabando que la Corona fomentaba conscientemente como una alternativa muy lucrativa a la esclavización de los pueblos indígenas y como medio para llevar a cabo sus derechos indígenas. Política en las Américas. A principios del siglo XVII, en gran parte del nordeste de Brasil, el número de africanos en los ingenios azucareros superaba al número de indios esclavizados o “manejados”, sin embargo, el trabajo indígena seguía siendo parte estructural de la producción colonial en Brasil.


Luego del acuerdo colonial, y del sello real, en torno a las posibilidades de esclavización y administración de los amerindios en 1611, las expediciones esclavistas – en la conquista de nuevos territorios ya a través del rescate y la guerra justa – se expandieron considerablemente. Los ataques de São Paulo a las misiones sobre el río Paraná, la conquista de Maranhão, los conflictos contra los franceses y los holandeses intensificaron la toma de indígenas y la reanudación de la trata interna y externa de esclavos indígenas chilenos.


Estas referencias ponen en entredicho la idea de “transición de la esclavitud indígena a la africana” desarrollada por Stuart B. Schwartz en su libro “Secretos Internos” (1988: 72-73) y defendida en la entrada del Diccionario de Esclavitud y Libertad (2018). : 216-224). El argumento formaba parte de un esquema explicativo basado en una interpretación económica, basada en el marxismo, que asociaba la “transición” con la inserción de diferentes partes de Brasil en el capitalismo mercantilista europeo. El argumento tuvo poco sustento documental y el mismo Stuart B. Schwartz utilizó comentarios de colonos sobre una supuesta preferencia o superioridad de los esclavos africanos sobre los indígenas que no está sustentada por la experiencia de dominación y explotación de estas poblaciones. Aun cuando la mano de obra africana superó a la mano de obra indígena, su presencia, y la de los mestizos, siguió siendo relevante en estas unidades productivas y constituyó la mayor parte en términos globales aún en el siglo XVIII. Incluso en el siglo XIX, el despojo de tierras indígenas, los derrumbes y la esclavitud fueron importantes en diferentes partes del país y, aun en los siglos XX y XXI, estas prácticas persisten. Así, la historia de dominación y explotación de los pueblos indígenas, africanos, descendientes y mestizos, y posteriormente de inmigrantes y migrantes, requiere ser analizada en una perspectiva complementaria y relacionada con las prácticas político-jurídicas de despojo de tierras y modalidades de trabajo forzoso.


En el reinado de Felipe IV, la Corona española abandonó la regulación general de la cuestión indígena. El desarrollo colonial, basado en la usurpación de tierras y la explotación de indígenas, africanos y mestizos, se independizó más de la Monarquía, que buscaba actuar de forma esporádica para frenar los ataques de sus súbditos americanos. La conclusión de este proceso se produjo, nuevamente, con la intervención papal y la condena, ahora apuntada, a la acción de los paulistas en las reducciones jesuíticas. La bula Commissum Nobis, de 1639, sin embargo, no fue capaz de invertir la lógica antipolítica y antijurídica que se había instalado en las prácticas coloniales de Brasil. El gobernador general Salvador Corrêa de Sá, comandante experimentado en la violencia contra los indígenas, perdonó a los paulistas y los jesuitas establecieron la paz con la gente de la capitanía de Río de Janeiro, igualmente responsables de los ataques a las reducciones.


Solamente después de la restauración de la monarquía portuguesa, las leyes buscaron rescatar la cuestión indígena como elemento estratégico para la construcción de la soberanía ibérica sobre las Américas y las Américas. Esto refuerza el argumento de que las leyes indigenistas fueron, en primer lugar, un tema político-jurídico que pretendía legitimar el dominio ibérico sobre las Américas en la relación con el papado y con las monarquías cristianas. En definitiva, la base de legitimidad de la soberanía ibérica en la lógica de un derecho internacional europeo, que se concretó con los Tratados hispano-holandeses (1648), el de Westfalia (1648) y el de los Pirineos (1659). La toma de tierras, la reducción de personas en un mundo nuevo y la trata de esclavos africanos sentaron las bases para un orden eurocéntrico de la Tierra. La complementariedad atlántica fundó la modernidad europea, el despojo de tierras y riquezas, la mercantilización de cosas y personas fueron las marcas indelebles de esta civilización/barbarie.


En segundo punto, la “libertad indígena” se convirtió en un tema que legitimó la intervención de la Corona en las relaciones coloniales, como postestas extraordinaria, para afirmar su poder absoluto sobre las Américas, mecanismo que estaba muy limitado en los reinos ibéricos, y para reforzar la centralización política en la península, particularmente la de Castilla sobre los demás reinos españoles. Finalmente, las Monarquías Ibéricas delegaron en grupos de interés colonial los ajustes políticos en torno a la expropiación de tierras y la explotación de los indígenas (Zeron, 2011: 360). Estos tres elementos impugnan con fuerza las imágenes de una política ambigua, contradictoria o hipócrita. Las oscilaciones entre la libertad y la esclavitud y entre el derecho a la tierra y su despojo representan el modus operandi mismo de esta política.


Si las Monarquías Ibéricas y sus instituciones, con énfasis en la Relación do Brasil, así como los Concejos Municipales actuaron en contra de las leyes mismas del Estado, en la época colonial, y después del Estado Nacional, necesitan responder históricamente y las indígenas comunidades y poblaciones, las mujeres afrodescendientes que han sido injustamente expropiadas y explotadas tienen derecho a reparación. La misma reflexión y crítica histórica debe hacerse por parte de la Iglesia, la canonización de José de Anchieta echa por el papa jesuíta Francisco pone de manifiesto la falta de revisión pertinente de esta historia por parte de la institución. Para Anchieta, los indios eran como “hierro duro y frío” que sólo podía incorporarse a la fe cristiana y a la monarquía mediante el martilleo de los herreros misioneros. Pues bien, el hierro duro y frío resistió la reducción jesuítica y sigue luchando por sus derechos a la vida, y a la cultura. Los que se creen sus interlocutores en esta lucha tienen que revisar esta historia, escucharlos y restituirles sus derechos históricos.


BIBLIOGRAFÍA

  • Bonciani, Rodrigo F. (2016). Repúblicas da instabilidade: o domínio sobre os indígenas e africanos e a soberania régia nas Américas. História Unisinos. v. 20(3), p. 351-364.
  • Burrieza Sánchez, Javier (2008). “La compañía de Jesús y la defensa de la monarquia hispânica”. Hispania Sacra, LX, 121, enero-junio 2008, pp. 181-229.
  • Schwarcz, Lilia M.; Gomes, Flávio (2018). Dicionário da Escravidão e Liberdade. São Paulo: Companhia das Letras.
  • Schwartz, Stuart B. (1988). Segredos internos – Engenhos e escravos na sociedade colonial.  São Paulo: Companhia das Letras.
  • Thomas, Georg (1982) [1968]. Política indigenista dos portugueses no Brasil 1500-1640. São Paulo: Edições Loyola.
  • Zeron, Carlos A. de M. R. (2011). Linha de fé: A Companhia de Jesus e a escravidão no processo de formação da sociedade colonial (Brasil, séculos XVI e XVII). São Paulo: Edusp.

Autor:

Rodrigo F. Bonciani (Universidade Federal de São Paulo)

Cómo citar esta entrada:

Rodrigo Faustinoni Bonciani. “Política indigenista“. En: BRASILHIS Dictionary: Diccionario Biográfico y Temático de Brasil en la Monarquía Hispánica (1580-1640). Disponible en: https://brasilhisdictionary.usal.es/politica-indigenista-1/. Fecha de acceso: 13/04/2024.

Sigue leyendo

AnteriorSiguiente